Partindo da concepção do psiquiatra martinicano Frantz Fanon (2020) de que “todo problema humano exige ser considerado a partir do tempo” (p. 27), no presente texto emaranho concepções acerca do “eu”, do sujeito e do(s) Outro(s), objetivando costurar uma possível compreensão a respeito desses conceitos no contexto atual. Porém, sem deixar de considerar o problema da formação do Outro a partir de seu tempo, também forneço um breve panorama histórico a fim de que possa haver um entendimento ampliado sobre o Outro.   

Nesse sentido, a partir do século XVI iniciou-se a formação do eurocentrismo (ou ocidentalismo), imaginário dominante do mundo dicotomizado em moderno/colonial (metrópole/colônia) que permitiu legitimar a dominação e exploração (BERNADINO-COSTA e GROSFOGUEL, 2016; DE ARAÚJO, 2017), sustentando a concepção do Outro como inferior e atrasado em relação a Europa. Dessa maneira, a colonialidade, que consistiu na “negação da existência de outros mundos com diferentes pressuposições ontológicas e cosmológicas” (JARDIM e CAVAS, 2017, p. 85), potencializou a hierarquização e opressão pautadas na diferença, de modo que a divisão dos corpos em “homem”/“mulher”, “branco”/“não-branco”, “heterossexuais”/“não-heterossexuais” instaurou, concomitantemente, um sistema de exclusão e negação do Outro como sujeito e, nessa perspectiva, como dotado de humanidade, de tal maneira que 

“A diferenciação, ou produção da diferença, na intersecção de gênero e raça, estabelecida entre homens e mulheres, brancos e negros, e/ou indígenas, legitimava a dominação, a escravidão e a opressão na inferioridade atribuída aos Outros, reforçando ideais racistas e misóginos”

(JARDIM e CAVAS, 2017, p. 78, meus grifos) 

Assim, o eurocentrismo (imaginário dominante do mundo moderno/colonial) e, logo, a colonialidade, afirmaram, de forma repetitiva, o Outro como inferior, transformando-o, discursivamente – e materialmente – em objeto (não-sujeito), de tal modo que construíram seres humanos como Outro(s) violentamente mantendo essa construção até a atualidade.

Nesse cenário, o entendimento da escritora feminista Monique Wittig (2022) de que “mulher” é “uma formação imaginária, e não uma realidade concreta” (p. 97, meus grifos), construída na linguagem e nos discursos por meio da categoria política “sexo”, se dá respaldado na sistemática estruturação da “mulher” (não-homem) em oposição ao “homem” por meio das dicotomias natureza/cultura, passiva/ativo, fraca/forte, submissa/insubmisso, sujeito/objeto, através das quais a “mulher” é feita o Outro em relação ao “homem” e, assim, feita seu diferente.

Essa construção, no entanto, não é realizada apenas com relação a categoria “mulher” (não-homem): negros, orientais e indígenas são percebidos como não-brancos, membros da comunidade LGBTQIA+ são observados como não-heterossexuais e/ou não-cisgêneros. Dessa forma, não-homens, não-brancos, não-heterossexuais e não-cisgêneros são olhados a partir da diferença, da negação e da falta. Assim, quando Frantz Fanon (2020) afirma que “o brancos está encerrado em sua brancura […] o negro, em sua negrura” (p. 23), podemos compreender que os negros estão encerrados em sua negrura (marcados pela ausência de brancura) porque a cor de sua pele foi (e ainda o é) usada, sistematicamente, como argumento material de sua inferioridade no falacioso discurso da colonialidade a fim de legitimar a desigualdade entre brancos/não-brancos. Tendo isso em vista, vale indagar: o Outro possui um “eu”? O Outro é sujeito? Como os conceitos de “eu” e sujeito dialogam com aqueles tidos como o(s) Outro(s)?

Para refletir sobre as perguntas acima, visando respondê-las, faz-se relevante a seguinte perspectiva da filósofa norte-americana Judith Butler (2020) acerca do “eu” e do sujeito: 

“só posso dizer ‘eu’ na medida em que alguém tenha primeiramente se dirigido a mim e que essa abordagem tenha mobilizado meu lugar no discurso; paradoxalmente, a condição discursiva do reconhecimento social precede e condiciona a formação do sujeito: o reconhecimento não é conferido a um sujeito, mas é o reconhecimento que o torna sujeito”

(BUTLER, 2020, p. 373, meus grifos)

Desse modo, se o Outro ocupa um não-lugar ao ser feito a negação do sujeito, considerado universal na linguagem e no discurso hegemônico, o Outro é roubado de seu “eu”; nesse sentido, em diversos contextos, o “homem” não se dirige a “mulher”, mas a ausência do “homem”, seu contrário, o não-homem. Além disso, se, conforme a autora, “a condição discursiva do reconhecimento social precede e condiciona a formação do sujeito” (p. 373), o Outro, ao não ser reconhecido como pessoa no discurso, mas sim como a negação do sujeito, seu oposto, também não é tornado sujeito no discurso hegemônico. Apenas nas margens, fronteiras, o Outro torna-se sujeito ao ser reconhecido por discursos periféricos (por exemplo, o feminismo decolonial). 

Nessa perspectiva, diversas noções de “eu” se formam dependendo do contexto nos quais os sujeitos são reconhecidos e têm lugar no discurso. Por exemplo, o “eu” de mulheres afro-americanas é, segundo Patricia Hill Collins (2019), marcado pela família e comunidade, de tal maneira que envolve a capacidade de reconhecer a continuidade do indivíduo com sua comunidade mais ampla. Assim, o “eu”, ao invés de ser compreendido como individual, autocontido, nesse contexto e nas relações entre mulheres afro-americanas é, por vezes, percebido em relação com a coletividade. Desse modo, podemos entender que as pessoas se formam nas relações, as quais estão imersas em contextos específicos, perpassados por um tempo e uma historicidade particulares (GUANAES-LORENZI, 2014), de tal forma que podem ser percebidas como um “eu” e reconhecidas como sujeitos em alguns contextos, porém não em outros. Além disso, as maneiras como se darão tais reconhecimentos (e o próprio entendimento do “eu” e sujeito) variarão conforme os contextos e as relações.  

Tendo isso em mente, uma afirmação possível, dentre outras, se faz que o sujeito se constrói, nas relações, por meio da formação do(s) Outro(s) no não-lugar característico da situação de negação e oposição em relação a “alguém”, sendo esse classificado como um “eu”. Esse processo, por sua vez, diz respeito à estruturação das hierarquias que, ao denominar corpos, dividi-os de tal modo que sistematiza opressões pautadas na noção da diferença, principalmente por meio da dicotomia inferior/superior. Nesse sentido, o Outro é objetificado (furtado de sua humanidade) e seu “eu” é roubado em alguns contextos, enquanto, em outros (por meio de discursos contra hegemônicos), é reconhecido como sujeito e portando um “eu”. Desse modo, as pessoas são tornadas Outro(s) na linguagem e no discurso, através das relações, assim como são feitas “eu” e reconhecidas como sujeito por meio desses mesmos meios. 

Referências

BERNARDINO-COSTA, Joaze; GROSFOGUEL, Ramón. Decolonialidade e perspectiva negra. Sociedade e Estado, v. 31, p. 15-24, 2016. DOI: https://doi.org/10.1590/S0102-69922016000100002 

BUTLER, J. Corpos que importam: Os limites discursivos do “sexo”. 1ª reimpr. São Paulo: n-1 edições, 2020

COLLINS, P. H. Pensamento feminista negro: conhecimento, consciência e a política do empoderamento. 1ª ed. São Paulo: Boitempo, 2019

DE ARAÚJO, Fernanda Pereira; MATTOS, Mayara Ferreira. DescoLonizar os feminismos Latino americanos e caribenhos: uma perspectiva decolonial das teorias sobre gênero, sexualidade e raça. Revista Três Pontos, v. 13, n. 1, 2016. Disponível em: https://periodicos.ufmg.br/index.php/revistatrespontos/article/view/3387 

FANON, F. Pele negra, máscaras brancas. 1ª reimpr. São Paulo: Ubu Editora, 2020

GUANAES-LORENZI, C. et al. Construcionismo social : discurso, prática e produção de conhecimento. 1ª ed. Rio de Janeiro: Instituto Noos, 2014

JARDIM, Gabriel de Sena; CAVAS, Claudio de São Thiago. Pós-colonialismo e feminismo decolonial: caminhos para uma compreensão anti-essencialista do mundo. Ponto-e-Vírgula: Revista de Ciências Sociais, n. 22, p. 73-91, 2017. DOI:  https://doi.org/10.23925/1982-4807.2017i22p73-91

WITTIG, M. O pensamento hétero. 1ª ed. Belo Horizonte: Autêntica, 2022